요가경전

제 1 장 : 농도 (Samadhi Pada)

영암스님 2011. 3. 2. 11:29

What is Yoga? 이다 요가는 무엇입니까? (Sutras 1.1-1.4) (경전 1.1-1.4)

Now, after having done prior preparation through life and other practices, the study and practice of Yoga begins. Yoga is the control (nirodhah, regulation, channeling, mastery, integration, coordination, stilling, quieting, setting aside) of the modifications (gross and subtle thought patterns) of the mind field. 자, 다음은 관행 다른 삶을 관통하는 일을 사전에 준비를 공부하고 요가의 연습이 시작됩니다. 요가 그로스 (nirodhah, 규정, 쏟아야가 숙달이, 통합, 조정, stilling의) 옆으로 설정 quieting 컨트롤입니다 수정 ( 및 정신 분야) 미묘한 생각 패턴. Then the Seer abides in Itself, resting in its own True Nature, which is called Self-realization. 라는자가, 실현 자연 사실, 쉴 자체 그렇다면 자체의 예언자의 준수. At other times, when one is not in Self-realization, the Seer appears to take on the form of the modifications of the mind field, taking on the identity of those thought patterns. 때때로 다른 실현되면 셀프 중 하나가 아니라, 예언자 패턴 생각에 이들의 신원에 복용 필드의 마음 수정의 형태로 나타납니다을 맡는다.

Un-coloring your thoughts (1.5-1.11) 취소) (1.5-1.11 착색 의견을  

Those gross and subtle thought patterns (vrittis) fall into five varieties, of which some are colored (klishta) and others are uncolored (aklishta). 그 천한과 미묘한 생각 패턴 (vrittis)) aklishta 아르 uncolored (에 빠지다 오아르 일부는, 어떤 종류의 색 다른 사람은 (klishta). The five varieties of thought patterns to witness are: 1) knowing correctly (pramana), 2) incorrect knowing (viparyaya), 3) fantasy or imagination (vikalpa), 4) the object of void-ness that is deep sleep (nidra), and 5) recollection or memory (smriti). 패턴을 증인 생각 품종은 다섯 위치 : 1) nidra을 알고 제대로 (pramana), 2) 잘못된 알면서 (viparyaya), 3) 환상이나 상상 (vikalpa), 4 수면 (깊은 다움이다) - 무효 개체의) , 및 5) 기억 또는 메모리 (smriti). Of these five, there are three ways of gaining correct knowledge (pramana): 1) perception, 2) inference, and 3) testimony or verbal communication from others who have knowledge. ,) 추론과이 지식을 다른 사람들의 커뮤니케이션 3) 증언이나 구두 2이 다섯 있는데, 세 가지 방법 중 얻는 올바른 지식 (인식,) 1 pramana :). Incorrect knowledge or illusion (viparyaya) is false knowledge formed by perceiving a thing as being other than what it really is. 잘못된 지식이나 환상 (viparyaya)입니다 정말 무슨 이외로되는 일이 리라에 의해 형성된다 잘못된 지식. Fantasy or imagination (vikalpa) is a thought pattern that has verbal expression and knowledge, but for which there is no such object or reality in existence. 환상이나 상상 (vikalpa) 존재 또는 현실에있는 표현식 패턴이 구두 생각의 지식과 이런 개체는, 그런데 어떤이 아니거든요. Dreamless sleep (nidra) is the subtle thought pattern which has as its object an inertia, blankness, absence, or negation of the other thought patterns (vrittis). 꿈이없는) 패턴 (vrittis 생각 부정의 다른 수면 또는 (nidra)입니다 미묘한 생각 패턴이 부재로서 물체 관성, 공백. Recollection or memory (smriti) is mental modification caused by the inner reproducing of a previous impression of an object, but without adding any other characteristics from other sources. 기억 또는 메모리 (smriti) 소스에서 다른 특성을 추가하지 않고 다른 어떠한하지만 개체의 이전의 인상은 정신의 내부 재현에 의해 수정 일으켰습니다.

Practice and non-attachment (1.12-1.16) 연습 및 비 첨부 파일 (1.12-1.16)

These thought patterns (vrittis) are mastered (nirodhah, regulated, coordinated, controlled, stilled, quieted) through practice (abhyasa) and non-attachment (vairagya). 이러한 생각 패턴 (vrittis)) vairagya 아르 마스터 (nirodhah, 규제, 조율된, 통제, stilled) 앉았다을 통해 연습 (abhyasa) 및 비 - 첨부 파일 (. Practice (abhyasa) means choosing, applying the effort, and doing those actions that bring a stable and tranquil state (sthitau). 연습 (abhyasa)) 선택하는 것을 의미, 적용하는 노력을, sthitau 상태를 (그리고 고요한하고 그 행동을 가지고 안정적이고. When that practice is done for a long time, without a break, and with sincere devotion, then the practice becomes a firmly rooted, stable and solid foundation. , 언제 휴식없이 오래입니다 한 실천은 헌신과 성실, 다음 연습은 기초가되는, 단단히 뿌리 안정과 고체. When the mind loses desire even for objects seen or described in a tradition or in scriptures, it acquires a state of utter (vashikara) desirelessness that is called non-attachment (vairagya). 성경 때 또는 전통에 마음지면 욕망은 개체에도 본 설명이나, 그것은) (vairagya 첨부 파일이라는 비 얻습니다 desirelessness) 상태의 처참한 (vashikara. Indifference to the subtlest elements, constituent principles, or qualities themselves (gunas), achieved through a knowledge of the nature of pure consciousness (purusha), is called supreme non-attachment (paravairagya). 무관심이)로 subtlest 요소, 구성 원리, 혹은 자질 자체 (gunas) purusha (순수 의식의 성격의 달성을 통해 지식,) paravairagya라는 최고가 아닌 첨부 파일 (.

Types of concentration (1.17-1.18) 농도의 종류 (1.17-1.18)  

The deep absorption of attention on an object is of four kinds, 1) gross (vitarka), 2) subtle (vichara), 3) bliss accompanied (ananda), and 4) with I-ness (asmita), and is called samprajnata samadhi. 에서 개체주의의 흡수가 깊은,)), 3)의 행복과 함께 (아난다 vichara (미묘한)), 2 vitarka (전체) 1, 가지 사입니다, 4))와 전 - 네스 (asmita, 그리고 samprajnata라고 samadhi. The other kind of samadhi is asamprajnata samadhi, and has no object in which attention is absorbed, wherein only latent impressions remain; attainment of this state is preceded by the constant practice of allowing all of the gross and subtle fluctuations of mind to recede back into the field from which they arose. 어떤 종류의 samadhi 기타, asamprajnata samadhi하고 남아있는 잠재 노출도가 개체를 단지 어떤 점에서, 어느주의가 흡수; 상태이 달성이의에 다시 손을 떼다의 마음에 변동 미묘 하고도 천한의 허용 모두의 관행 상수 앞에있다 필드가 발생한 그들이 어디서 어떤.

Efforts and commitment (1.19-1.22) 노력과 헌신 (1.19-1.22)  

Some who have attained higher levels (videhas) or know unmanifest nature (prakritilayas), are drawn into birth in this world by their remaining latent impressions of ignorance, and more naturally come to these states of samadhi. ) 일부는 videhas (누구도 접수 높은 수준)를 prakritilayas 자연 (또는 알고 unmanifest하고, 무지의 노출이 남아있는 잠재 자신이 세상에서 출생으로 그려져 있습니다 더 자연스럽게 samadhi 이러한 상태로 가자. Others follow a five-fold systematic path of 1) faithful certainty in the path, 2) directing energy towards the practices, 3) repeated memory of the path and the process of stilling the mind, 4) training in deep concentration, and 5) the pursuit of real knowledge, by which the higher samadhi (asamprajnata samadhi) is attained. 다른 경로 체계적인 경로 1) 충실한 접이식 확실성에 다섯 따라, 에너지쪽으로 관행 연출 2), 3)) 경로의 메모리 및 4), 마음을 stilling 훈련에 깊은 집중 과정, 그리고 5 반복 )입니다 samadhi (asamprajnata 접수 추격의 실제 지식에 의해 어느 samadhi이 높은. Those who pursue their practices with intensity of feeling, vigor, and firm conviction achieve concentration and the fruits thereof more quickly, compared to those of medium or lesser intensity. 신념이 확고한 사람, 그리고 활기, 감각 추구 누가 그들의 관행과 강도의 강도를 비교하여 이들의 중간 또는 낮은 빨리 더 그로 과일 달성 집중력과. Because the methods may be applied in slow, medium, or speedy ways, even among those who have such commitment and conviction, there are differences in the rate of progress, resulting in nine grades of practice. 유죄 판결을하기 때문에와 책임감 등이, 또는 빠른 방법 중에서도 이들 매체, 방법이 저하될 수 있습니다 적용될에서 실천 성적 구 결과에 진전 속도 차이에있다.

Direct route through AUM (1.23-1.29) AUM 경로를 통해 직접 (1.23-1.29)

From a special process of devotion and letting go into the creative source from which we emerged (ishvara pranidhana), the coming of samadhi is imminent. 헌신 특수 과정에서 이상) pranidhana ishvara 우리가 출현 (출처 창작에서 어느셔서 이동로,이 samadhi의 오심 임박입니다. That creative source (ishvara) is a particular consciousness (purusha) that is unaffected by colorings (kleshas), actions (karmas), or results of those actions that happen when latent impressions stir and cause those actions. 그 독창적인 소스 (ishvara))입니다 영향을받지에 의해 colorings (kleshas입니다) 특정 의식 (purusha, 행동 (karmas) 또는 행동을 그 원인과 결과를 저어 그 행동의 발생 노출되면 잠재. In that pure consciousness (ishvara) the seed of omniscience has reached its highest development and cannot be exceeded. 의식에 순수 (ishvara)의 전지 씨앗과 발전을 도달 가장 높은했습니다 초과하실 수 없습니다. From that consciousness (ishvara) the ancient-most teachers were taught, since it is not limited by the constraint of time. 시간에서 그 의식 (ishvara 그것은되지 않습니다 제한된로의 제약 때문에), 배운 교사들은 - 대부분의 고대. The sacred word designating this creative source is the sound OM, called pranava. 이 독창적인 소스를 지정 신성한 단어가 옴있는 사운드, pranava했다. This sound is remembered with deep feeling for the meaning of what it represents. 이 소리가 나타내는 그게 무슨 의미의 감정에 대한 깊은 함께 기억. From that remembering comes the realization of the individual Self and the removal of obstacles. 그 기억 장애부터 개인의 오는 실현 자체의 제거를하고.

Obstacles and solutions (1.30-1.32) 장애물과 솔루션 (1.30-1.32)

Nine kinds of distractions come that are obstacles naturally encountered on the path, and are physical illness, tendency of the mind to not work efficiently, doubt or indecision, lack of attention to pursuing the means of samadhi, laziness in mind and body, failure to regulate the desire for worldly objects, incorrect assumptions or thinking, failing to attain stages of the practice, and instability in maintaining a level of practice once attained. 의 정신을 가지는 9, 경로에 그 발생 자연스럽게 아르 장애물 와서에 실패 아르 물리의 경향이 질병은 몸과 마음에 작동하지 않을 효율적으로 또는 의심을 염두에두고, 게으름 samadhi 수단의 추구 우유 부단, 부족주의 접수 연습 한 번, 그리고 불안정에 유지하는 수준을 실천의 단계, 생각 전제 또는 실패를 달성 잘못된, 세속적인 개체에 대한 욕망을 조절. From these obstacles, there are four other consequences that also arise, and these are: 1) mental or physical pain, 2) sadness or dejection, 3) restlessness, shakiness, or anxiety, and 4) irregularities in the exhalation and inhalation of breath. 장애물에서 이러한 또한 발생하는 다른 결과가 있습니다 넷, 다음과 같습니다 : 1) 정신적 또는 육체적 고통, 2) 슬픔이나 낙담, 3) 차분하지 못함, shakiness, 또는 불안, 그리고 4) 호흡의 불규칙에 증발기 흡입과 . To prevent or deal with these nine obstacles and their four consequences, the recommendation is to make the mind one-pointed, training it how to focus on a single principle or object. 결과를 예방하려면 4 번 또는 거래 이러한 구 장애 및 권장 개체 또는 원칙에 초점을 하나의 방법을 훈련이다, 지적 - 있도록 마음 하나.

Stabilizing and clearing the mind (1.33-1.39) 안정화와) 지운 마음을 (1.33-1.39

In relationships, the mind becomes purified by cultivating feelings of friendliness towards those who are happy, compassion for those who are suffering, goodwill towards those who are virtuous, and indifference or neutrality towards those we perceive as wicked or evil. 관계에서 마음이 사악한 또는 악인으로 그쪽으로 중립 또는 누구 고결하고 무관심 그쪽으로 고통 친선, 우리가 인식 아르되는 의해 정화 재배 감각의 친절을 향해 누가 그 사람들을 행복하게, 동정심합니다. The mind is also calmed by regulating the breath, particularly attending to exhalation and the natural stilling of breath that comes from such practice. 마음이 연습 그러한에서 유래 호흡 또한 stilling 자연과 참석을 발산 특히, 침착하게 숨을 의해 조절. The inner concentration on the process of sensory experiencing, done in a way that leads towards higher, subtle sense perception; this also leads to stability and tranquility of the mind. , 미묘한 감각 높은쪽으로 연결 방법으로 인식 수행 경험, 감각의 내부 농도에서 프로세스, 이것도 마음 리드에의 평온과 안정성. Or concentration on a painless inner state of lucidness and luminosity also brings stability and tranquility. 또는 밝기와 내부 상태 lucidness 통증 농도가도 평온을 가져다 안정성과. Or contemplating on having a mind that is free from desires, the mind gets stabilized and tranquil. 또는 욕망에서 무료로 고민 마음을 가졌으, 마음은 안정을 도착하고 조용한. Or by focusing on the nature of the stream in the dream state or the nature of the state of dreamless sleep, the mind becomes stabilized and tranquil. 아니면 수면 꿈이없는 상태의 자연으로 초점에있는 자연이나 꿈의 상태 스트림에서, 마음이 안정된다하고 조용한. Or by contemplating or concentrating on whatever object or principle one may like, or towards which one has a predisposition, the mind becomes stable and tranquil. 또는 predisposition을 고려하여되었거나 집중에 어떤 개체가 있습니다 하나는 원칙이나, 같은거나 한쪽으로하는, 마음이 안정되고 조용한된다.

Results of stabilizing the mind (1.40-1.51) ) 1.40-1.51 (결과의 안정화 마음을  

When, through such practices, the mind develops the power of becoming stable on the smallest size object as well as on the largest, then the mind truly comes under control. 때, 사례를 통해 같은, 마음 통제하에 오는 진정으로 마음이 다음에서 가장 큰,뿐만 아니라 개체로 작은 크기로 개발에 전력을 안정되고. When the modifications of mind have become weakened, the mind becomes like a transparent crystal, and thus can easily take on the qualities of whatever object observed, whether that object be the observer, the means of observing, or an object observed, in a process of engrossment called samapatti. 약화 수정을하면 된 마음, 마음은 투명 크리스탈처럼되고 따라서 수있는 관찰 개체의 뭐든지 가질 쉽게 자질에 그 여부가 될 관찰자 의미의, 관찰 개체 개체는 프로세스에서 관찰, samapatti의 engrossment했다. One type of such an engrossment (samapatti) is one in which there is a mixture of three things, a word or name going with the object, the meaning or identity of that object, and the knowledge associated with that object; this engrossment is known as savitarka samapatti (associated with gross objects). samapatti) (한 종류의 이러한 engrossment 개체 그와 관련된 지식 및 개체입니다 그중있다 그 혼합물의 세 가지, 단어가는 또는 이름과 함께 또는 신원 의미 개체;이 engrossment가 알려져있다 )으로 savitarka samapatti 그로스와 (과 연관된 객체. When the memory or storehouse of modifications of mind is purified, then the mind appears to be devoid of its own nature and only the object on which it is contemplating appears to shine forward; this type of engrossment is known as nirvitarka samapatti. 투석을하면 메모리가 또는 수정의 창고입니다 마음, 그 마음은 고민이며 어떤에만 개체와 그 자신의 자연은없는가 나타납니다 것으로 기대 빛날 것 같습니다;의 engrossment 유형이 samapatti nirvitarka에 그대로 알려져 있습니다. In the same way that these engrossments operate with gross objects in savitarka samapatti, the engrossment with subtle objects also operates, and is known as savichara and nirvichara samapatti. 방법에서 동일한 그 다음, 운영하는 개체도 미묘한와 천한 개체 engrossment와 samapatti에 savitarka 작동 engrossments는 samapatti nirvichara이며 알려져 savichara. Having such subtle objects extends all the way up to unmanifest prakriti. 개체를 갖는 등 미묘한 prakriti 최대 unmanifest 방법을 확장하여 모든. These four varieties of engrossment are the only kinds of concentrations (samadhi) which are objective, and have a seed of an object. 품종의 engrossment 사 이러한 개체의 씨앗을 수있는 유일한 가지 samadhi (농도)가 있고, 객관적으로 어떤 있습니다. As one gains proficiency in the undisturbed flow in nirvichara, a purity and luminosity of the inner instrument of mind is developed. 정신 내적 악기의과 광도의 순도로 한 이익 능력에서, 흐름에 nirvichara 흐트러지지 개발되고있다. The experiential knowledge that is gained in that state is one of essential wisdom and is filled with truth. 그 상태 얻은 체험은 지식과 지혜 필수 중 하나이다 진리으로 가득합니다. That knowledge is different from the knowledge that is commingled with testimony or through inference, because it relates directly to the specifics of the object, rather than to those words or other concepts. 직접 다른 개념이나 그 구체적인 단어를보다의 객체 아니라, 관련된 그것은 왜냐하면 통해 추론이나 증언 commingled 지식이다 다양한에서 지식. This type of knowledge that is filled with truth creates latent impressions in the mind-field, and those new impressions tend to reduce the formation of other less useful forms of habitual latent impressions. 와 진실 가득이 지식의 유형과 분야, - 노출의 마음 잠재 생성하는 새로운 노출 노출 잠재 습관적인 형태의 유용한 형성의 다른 적은 경향 줄일 수 있습니다. When even these latent impressions from truth filled knowledge recede along with the other impressions, then there is objectless concentration. 노출 노출의 진실을 가득 숨어있는 경우에도 다른 이들과 지식을 함께 물러 나다, 다음 목적이없는 농도가 없습니다.

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Chapter 2: Practice (Sadhana Pada) 제 2 장 : 연습 (Sadhana Pada)

Minimizing gross coloring (2.1-2.9) ) 착색을 최소화 그로스 (2.1-2.9

Yoga in the form of action (kriya yoga) has three parts: 1) training and purifying the senses (tapas), 2) self-study in the context of teachings (svadhyaya), and 3) devotion and letting go into the creative source from which we emerged (ishvara pranidhana). 들어가셔서 헌신), 그리고 3) 소스 창의 svadhyaya 요가의 양식 (액션 kriya 요가)이 세 부분을 정화 감각과) 교육 1 : (타파), 2) 자율 학습 (가르침의 맥락 이는 지금까지 저희가) 등장 (ishvara pranidhana. That Yoga of action (kriya yoga) is practiced to bring about samadhi and to minimize the colored thought patterns (kleshas). 그것은 요가가)의 행동 (kriya 요가) kleshas에 대해 가지고 연습을합니다 (패턴을 최소화 색깔 생각의 samadhi하고 있습니다. There are five kinds of coloring (kleshas): 1) forgetting, or ignorance about the true nature of things (avidya), 2) I-ness, individuality, or egoism (asmita), 3) attachment or addiction to mental impressions or objects (raga), 4) aversion to thought patterns or objects (dvesha), and 5) love of these as being life itself, as well as fear of their loss as being death. 또는 개체 정신 노출)을 첨부 파일 또는 중독 세 없습니다 오가지는 약 무지 kleshas) : (착색 1) 잊고, 또는 진정한 자연의 사물 (avidya), 2) - 네스, 개성, 또는 이기주의 (asmita) 5) 사랑하는 이들뿐만 아니라되는 삶 그 자체로 공포 그들의 손실로되고 죽음과,) (raga), 4) 혐오감 dvesha (또는 개체의 패턴을 생각합니다. The root forgetting or ignorance of the nature of things (avidya) is the breeding ground for the other of the five colorings (kleshas), and each of these is in one of four states: 1) dormant or inactive, 2) attenuated or weakened, 3) interrupted or separated from temporarily, or 4) active and producing thoughts or actions to varying degrees. 루트 잊는 또는) avidya의 성격 무지의 물건 (주 colorings (kleshas 다섯의 온상에 대한 기타), 각각의 넷 중 하나에 해당됩니다 : 1) 휴면 또는 운영 중지, 2) 감쇠 또는 약화 , 3) 중단 또는 일시적으로 구분, 또는 4) 적극적이고 생산 생각이나 행동도 다양합니다. Ignorance (avidya) is of four types: 1) regarding that which is transient as eternal, 2) mistaking the impure for pure, 3) thinking that which brings misery to bring happiness, and 4) taking that which is not-self to be self. 무지는 (avidya) 유형 사입니다 : 1)로자가 아닙니다 오해 불순한를위한 어떤 데리고 그 4시키는 행복과 불행 가져다 어떤 생각) 3, 순수한))이 그것에 관해서는, 영원한 어느 같이 일시적입니다 자기. The coloring (klesha) of I-ness or egoism (asmita), which arises from the ignorance, occurs due to the mistake of taking the intellect (buddhi, which knows, decides, judges, and discriminates) to itself be pure consciousness (purusha). 착색은 (klesha) 무지의 난 ... 네스, 발생으로부터 또는) asmita 이기설 (,) 차별과 심사 위원, 결정 알고, 발생에 복용의 실수 지성 (예정 buddhi, 이는 그 자체로 purusha 될 순수 의식 ( ). Attachment (raga) is a separate modification of mind, which follows the rising of the memory of pleasure, where the three modifications of attachment, pleasure, and the memory of the object are then associated with one another. 첨부 파일 (raga) 다른 다음과 관련 아르 개체를 하나의 메모리와, 기쁨 별도 다음, 수정의 마음 상승의 기쁨의 기억 첨부 파일의 수정 셋. Aversion (dvesha) is a modification that results from misery associated with some memory, whereby the three modifications of aversion, pain, and the memory of the object or experience are then associated with one another. 혐기이 (dvesha) 다른 하나의 연결된 수정은 다음 아르 개체 또는 그 경험과 어떤 메모리 관련 결과는 비참 함에서, 약자, 통증 혐오감 세 수정의의 메모리가와. Even for those people who are learned, there is an ever-flowing, firmly established love for continuation and a fear of cessation, or death, of these various colored modifications (kleshas). 아르 배운 명 심지어 사람들을 위해, kleshas) 끊임없이 흐르는, 확고하게 설립 사랑이고 거기에 대한 공포와 지속의 중단, 또는 (사망, 이러한 다양한 색깔 수정.

Dealing with subtle thoughts (2.10-2.11) ) 2.10-2.11 다루기와 미묘한 나누 (

When the five types of colorings (kleshas) are in their subtle, merely potential form, they are then destroyed by their disappearance or cessation into and of the field of mind itself. 자체 colorings (kleshas의 경우 5 가지 종류가 마음 단지)입니다 그들의 미묘한 잠재적인 양식의 입력란 정지에와 그들이되거나 그들의 실종으로 다음 파괴. When the modifications still have some potency of coloring (klishta), they are brought to the state of mere potential by meditation (dhyana). ) 언제 수정 klishta 어떤 힘을 가지고 아직도의 채색 (그들은) dhyana (로 명상 잠재력 단순한 상태 아르 데려로.

Breaking the alliance of karma (2.12-2.25) ) 동맹의 속보 카르마 (2.12-2.25

Latent impressions that are colored (karmashaya) result from other actions (karmas) that were brought about by colorings (kleshas), and become active and experienced in a current life or a future life. 미래 생활 잠재 또는 현재의 생활 경험, 그리고이 될 활성 및 노출에서 다른 결과를) karmashaya 아르 색상 (작업 karmas ()) kleshas되었습니다 가져 약으로 colorings (. As long as those colorings (kleshas) remains at the root, three consequences are produced: 1) birth, 2) span of life, and 3) experiences in that life. 스팬의 탄생 1), 2) 삶 그 경험에서) 생활 3 :만큼 그 colorings (유지) kleshas에서 루트, 생산 세 가지 결과는. Because of having the nature of merits or demerits (virtue or vice), these three (birth, span of life, and experiences) may be experienced as either pleasure or pain. 왜냐하면) 경험, 삶의 본질을 갖는 장점 벌점 (미덕 또는 부사), (3 다음 출생, 스팬의 통증이나 즐거움 중 하나 수 있습니다 경험이있다. A wise, discriminating person sees all worldly experiences as painful, because of reasoning that all these experiences lead to more consequences, anxiety, and deep habits (samskaras), as well as acting in opposition to the natural qualities. 현명한, 차별 사람은 자질을보고 모두가 자연에 반대 행동에서뿐만 아니라 세속적인 경험으로, 더 결과, 불안, 그리고 깊은 습관 (samskaras)에 경험이 이어질 이러한 모든 것을 추론의 고통, 때문입니다. Because the worldly experiences are seen as painful, it is the pain, which is yet to come that is to be avoided and discarded. 고통 때문에 세상 보는 경험, 그것은 폐기 피할 수 있으며하는 것입 와서 아직 고통이다. The uniting of the seer (the subject, or experiencer) with the seen (the object, or that which is experienced) is the cause or connection to be avoided. )와 experiencer 통합의 예언자 (제목, 또는. 본 (개체, 어떤하거나 체험할 수)입니다 원인에 연결하거나 피해야 The objects (or knowables) are by their nature of: 1) illumination or sentience, 2) activity or mutability, or 3) inertia or stasis; they consist of the elements and the powers of the senses, and exist for the purpose of experiencing the world and for liberation or enlightenment. 개체 (또는 knowables)의 성격에 의해 그들의 위치 : 1) 조명이나 감각성, 2) 활동 또는 mutability, 또는 3) 관성 또는 스테이 시스, 그들이 감각 요소의 능력과 구성과 경험의 목적을 위해 존재하는 세계와 깨달음에 대한 해방 또는. There are four states of the elements (gunas), and these are: 1) diversified, specialized, or particularized (vishesha), 2) undiversified, unspecialized, or unparticularized (avishesha), 3) indicator-only, undifferentiated phenomenal, or marked only (linga-matra), and 4) without indicator, noumenal, or without mark (alingani). gunas) 요소 (이 4 가지 상태, 그리고 이들은 : 1), 다양한 전문 또는 특수화한 (vishesha), 2) undiversified, unspecialized 또는 전용 unparticularized (avishesha), 3) 지표 -, undifferentiated 놀라운 또는 표시 만 (linga - matra), 그리고 4) 표시없이 noumenal하거나 흔적도없이 (alingani). The Seer is but the force of seeing itself, appearing to see or experience that which is presented as a cognitive principle. 시어는 원칙이다 인지적으로 강제하지만 제시 볼 자신을 어떤 것을 경험하거나보고, 게재합니다. The essence or nature of the knowable objects exists only to serve as the objective field for pure consciousness. 본질이나 자연 객체의 가까워질 수있는 순수 의식에 대한 객관적인 봉사 분야로하기 위해 존재 전용. Although knowable objects cease to exist in relation to one who has experienced their fundamental, formless true nature, the appearance of the knowable objects is not destroyed, for their existence continues to be shared by others who are still observing them in their grosser forms. 자연 있지만 알 수있는 사실 형태없는, 근본적인 그들의 경험 개체 하나의 중단에 존재의 관계에 의해 관찰하고 그들을 여전히 다른 사람들은 양식 grosser 그들의에서 공유,이 계속 존재들의위한 외관의 파괴되지 않고 알 수있는 개체. Having an alliance, or relationship between objects and the Self is the necessary means by which there can subsequently be realization of the true nature of those objects by that very Self. 셀프 가졌 동맹, 또는 관계 사이에 개체 및 자체에 의해 바로 그 개체가 이러한 사실입니다 자연의 실현 후 될 수있는가에 의해 필요한 의미합니다. Avidya or ignorance (2.3-2.5), the condition of ignoring, is the underlying cause that allows this alliance to appear to exist. Avidya 또는 무지 (2.3-2.5)의 상태를 무시하고, 존재에 표시하는 것입니다 동맹은 기본이 발생할 수 있습니다. By causing a lack of avidya, or ignorance there is then an absence of the alliance, and this leads to a freedom known as a state of liberation or enlightenment for the Seer. 무지 또는 avidya, 의해 일으키는 부족 동맹이 부재이다 후, 그리고 이것은 예언자 깨달음이나 해방 상태의 리드에로 자유 알려져 있습니다.

Reason for the 8 rungs (2.26-2.29) rungs 팔 이유로 (2.26-2.29)

Clear, distinct, unimpaired discriminative knowledge is the means of liberation from this alliance. 클리어가 뚜렷한, 손상되지 않은 구별 지식 동맹에서이 해방의 수단입니다. Seven kinds of ultimate insight come to one who has attained this degree of discrimination. 궁극적인 통찰력의 일곱 가지는 차별의 정도를 온이 접수되었습니다 하나. Through the practice of the different limbs, or steps to Yoga, whereby impurities are eliminated, there arises an illumination that culminates in discriminative wisdom, or enlightenment. 불순물이 제거 아르 약자를 통해 연습, 요가 단계에 다른 사지하거나, 또는 깨달음의 지혜, 거기 구별에 발생 조명을 culminates. The eight rungs, limbs, or steps of Yoga are the codes of self-regulation or restraint (yamas), observances or practices of self-training (niyamas), postures (asana), expansion of breath and prana (pranayama), withdrawal of the senses (pratyahara), concentration (dharana), meditation (dhyana), and perfected concentration (samadhi). 8 rungs, 팔다리, 또는 요가의 단계의 철회)하는 코드의 자율 규제 또는 (yamas)의 관행, 의식 또는 자기 훈련 (niyamas), 자세 (확장 아사나), 호흡 및 prana (pranayama 구속 감각 (pratyahara), 농도 (dharana), 명상 (dhyana), 그리고 완벽 집중 (samadhi).

Yamas & Niyamas, #1-2 of 8 rungs (2.30-2.34) Yamas & Niyamas, # 8월 1일부터 2일까지의 rungs (2.30-2.34)

Non-injury or non-harming (ahimsa), truthfulness (satya), abstention from stealing (asteya), walking in awareness of the highest reality (brahmacharya), and non-possessiveness or non-grasping with the senses (aparigraha) are the five yamas, or codes of self-regulation or restraint, and are the first of the eight steps of Yoga. , 기권 (뺏어 (도보 asteya)에서 인식의 가장 큰 현실 brahmacharya) satya, 신뢰 ()) ahimsa 비 또는 비상 부상 - 해치지 (, 비 possessiveness 또는 이외의 감각을 쥐고과 (aparigraha) 아르 오 yamas, 또는 구속 또는 코드의 자율 규제, 그리고 요가중인 단계 8 처음. These codes of self-regulation or restraint become a great vow when they become universal and are not restricted by any consideration of the nature of the kind of living being to whom one is related, nor in any place, time or situation. 가되기 위해서 생활 자연의 가지도있다 관련, -이 자아의 코드는 제한되지 않고 될 보편 그들이 맹세하면 좋은가 구속이나 규정에 의해 어떤 고려 하나는 누구 상황에서 어떤 장소, 시간 또는. Cleanliness and purity of body and mind (shaucha), an attitude of contentment (santosha), ascesis or training of the senses (tapas), self-study and reflection on sacred words (svadhyaya), and an attitude of letting go into one's source (ishvarapranidhana) are the observances or practices of self-training (niyamas), and are the second rung on the ladder of Yoga. 청결 및 소스의 순결의 몸과 마음 (shaucha 태도,)의 만족 (santosha), (단어 ascesis 또는 훈련의 감각 (타파스), 그리고 공부 자체 반성에 신성한 svadhyaya)로 한 보내지의 태도, 그리고 (ishvarapranidhana), 의식이나 훈련 - 행위 자체 (niyamas)이며 요가중인 사다리 종만에 두 번째. When these codes of self-regulation or restraint (yamas) and observances or practices of self-training (niyamas) are inhibited from being practiced due to perverse, unwholesome, troublesome, or deviant thoughts, principles in the opposite direction, or contrary thought should be cultivated. 아르 (niyamas 훈련 때 이러한 코드의 자율 규제 또는 구속 (yamas) 및 의식이나 관행 자체) 생각을 달리하거나, 저해되지 않도록 연습으로 인해 비뚤어진 불건 전한, 성가신, 원칙, 또는 변태의 생각을 반대 방향으로한다 재배 수 있습니다. Actions arising out of such negative thoughts are performed directly by oneself, caused to be done through others, or approved of when done by others. 이러한 부정적인 생각의 행위가 발생하는 밖으로 자신이 직접 수행하는, 다른 사람을 통해 할 수로 인해 발생하거나 다른 사람에 의해 수행시의 승인했습니다. All of these may be preceded by, or performed through anger, greed or delusion, and can be mild, moderate or intense in nature. 이들은 모두, 앞에 있거나 망상이나 수행을 통해 분노, 탐욕, 그리고 자연 속에서 온화한 수, 강렬한 또는 적당한. To remind oneself that these negative thoughts and actions are the causes of unending misery and ignorance is the contrary thought, or principle in the opposite direction that was recommended in the previous sutra. 무식과 불행 끝없는시켜 자신을 그 다음의 원인은 부정적인 생각과 행동이 금강경은 반대로 생각, 또는 이전 권장의 원칙되었습니다 방향으로 그 반대.

Benefits from Yamas & Niyamas (2.35-2.45) Niyamas 및 이점에서 Yamas (2.35-2.45)

As a Yogi becomes firmly grounded in non-injury (ahimsa), other people who come near will naturally lose any feelings of hostility. , 마찬가지로) 요기가 ahimsa (된다 단단히 접지가 아닌 부상 와서 근처에 다른 사람들이 적대감 것이다 어떤 감정을 잃게 자연스럽게. As truthfulness (satya) is achieved, the fruits of actions naturally result according to the will of the Yogi. 달성로서 신뢰가 (satya입니다)의 행동 과일 자연스럽게 요기의 의지에 따라 결과. When non-stealing (asteya) is established, all jewels, or treasures present themselves, or are available to the Yogi. 때 아닌 요기 훔치는 (asteya 모두 설립)입니다 보석, 또는 자신을 현재의 보물은 사용할 수 또는 수 있습니다. When walking in the awareness of the highest reality (brahmacharya) is firmly established, then a great strength, capacity, or vitality (virya) is acquired. ) virya (또는 활력 때, 걷기에 대한 인식의 (현실 최고 brahmacharya)입니다 확고하게 설립, 그 위대한 힘과 능력을 획득합니다. When one is steadfast in non-possessiveness or non-grasping with the senses (aparigraha), there arises knowledge of the why and wherefore of past and future incarnations. ) 언제 aparigraha (감각 기관 중 하나입니다 확고이 아닌 갖춘 쥐고 possessiveness 또는 비, 지식의 발생이 왜 화신 미래 까닭의 과거와. Through cleanliness and purity of body and mind (shaucha), one develops an attitude of distancing, or disinterest towards one's own body, and becomes disinclined towards contacting the bodies of others. )를 통해 청결 및 신체와 순결의 마음 (shaucha 하나는 거리를,의 태도 또는 이해 관계가 없음을 향해 자신의 신체를 개발하고 다른 사람의 시체를 향해 연락 disinclined됩니다. Also through cleanliness and purity of body and mind (shaucha) comes a purification of the subtle mental essence (sattva), a pleasantness, goodness and gladness of feeling, a one-pointedness with intentness, the conquest or mastery over the senses, and a fitness, qualification, or capability for self-realization. shaucha) 또한 통해 (마음이 청결과 순결의 신체와 감각 미묘한 정신 오는 정화의 본질 (sattva), 유쾌함, 선하심과 기쁨, 감각, 그리고 한 pointedness와 intentness 정복, 또는 숙달 이상 피트니스, 자격, 또는 능력 실현을위한 자기. From an attitude of contentment (santosha), unexcelled happiness, mental comfort, joy, and satisfaction is obtained. 만족 정신적 편안함, 행복, 기쁨, 그리고 unexcelled에서 태도의 만족 (santosha), 얻어진다. Through ascesis or training of the senses (tapas), there comes a destruction of mental impurities, and an ensuing mastery or perfection over the body and the mental organs of senses and actions (indriyas). )를 통해 ascesis 타파스 (또는 훈련의 감각, indriyas) 파괴가 오는 정신 불순물, 그리고 장인 정통 세 이상 완성과 행동 (감각 신체와 정신 장기니다. From self-study and reflection on sacred words (svadhyaya), one attains contact, communion, or concert with that underlying natural reality or force. 강제에서 자율 학습과 신성한 반성의 단어 (svadhyaya), 하나 실현 접촉, 세례, 혹은 연주와 그 하부 자연 현실. From an attitude of letting go into one's source (ishvarapranidhana), the state of perfected concentration (samadhi) is attained. 농도의 완벽 주)에서 태도를두고 갈로 (ishvarapranidhana 소스 하나 (samadhi) 접수됩니다.

Asana, #3 of 8 rungs (2.46-2.48) 아사나, # 3 8 rungs (2.46-2.48)

The posture (asana) for Yoga meditation should be steady, stable, and motionless, as well as comfortable, and this is the third of the eight rungs of Yoga. 아사 나)에 해당하는 요가 명상 (자세는 편안대로해야 꾸준한 안정, 그리고 움직이지뿐만 아니라, 이것은 요가입니다 rungs의 8 세번째. The means of perfecting the posture is that of relaxing or loosening of effort, and allowing attention to merge with endlessness, or the infinite. 무한한 또는 endlessness과 병합 또는 수단의 자세를 완성이다 그 휴식에 대한 관심을 허용 풀면의 노력, 그리고. From the attainment of that perfected posture, there arises an unassailable, unimpeded freedom from suffering due to the pairs of opposites (such as heat and cold, good and bad, or pain and pleasure). 그 자세에서 완벽의 달성, 즐거움) 나쁜, 또는 통증 및 좋은, 추위 더위와 같은 거기서 어느쪽 발생 unimpeded 논박의 여지를주지 않는, 자유를 고통으로 인해 쌍 (.

Pranayama, #4 of 8 rungs (2.49-2.53) Pranayama, # 4 8 rungs (2.49-2.53)

Once that perfected posture has been achieved, the slowing or braking of the force behind, and of unregulated movement of inhalation and exhalation is called breath control and expansion of prana (pranayama), which leads to the absence of the awareness of both, and is the fourth of the eight rungs. 달성되면 그 완벽되었습니다 자세가 둔화 또는 뒤에 무력의 제동, 및 증발기 흡입과의 관계가없는 움직임 둘 다라는 호흡로 연결 부재의 인식 제어, pranayama) (중 prana 확장하고 있으며 rungs 팔 네번째의. That pranayama has three aspects of external or outward flow (exhalation), internal or inward flow (inhalation), and the third, which is the absence of both during the transition between them, and is known as fixedness, retention, or suspension. 그 pranayama과), 흡입 또는 안으로 흐름 (그리고 세 번째이다 부재 둘 중에 전이 사이에 그들, 측면을 내부), 증발기 (흐름 또는 바깥쪽으로 외부 세 가지가 정지 또는 알려져으로 정착, 유지. These are regulated by place, time, and number, with breath becoming slow and subtle. 이들은 미묘하고 느린과 번호와 호흡이되고, 시간이 있으며, 규제에 의해 장소. The fourth pranayama is that continuous prana which surpasses, is beyond, or behind those others that operate in the exterior and interior realms or fields. 넷째 pranayama는 prana 능가 그 지속됩니다 넘어하거나 필드 영역 또는 뒤에 다른 인테리어와 그 운영의 외관. Through that pranayama the veil of karmasheya (2.12) that covers the inner illumination or light is thinned, diminishes and vanishes. 사라를 통해 그 베일의 pranayama karmasheya (2.12 조명을 내부 것을 커버)하거나 빛이 thinned, 줄어들 및. Through these practices and processes of pranayama, which is the fourth of the eight steps, the mind acquires or develops the fitness, qualification, or capability for true concentration (dharana), which is itself the sixth of the steps. 단계를 통해 이러한 관행 여덟 번째 및 프로세스입니다 pranayama, 마음이 취득 또는 단계를 개발하고 적합성, 자격, 또는 진정한 능력에 대한 농도 (dharana)입니다 여섯째 자체에게.

Pratyahara, #5 of 8 rungs (2.54-2.55) Pratyahara, # 5 8 rungs (2.54-2.55)

When the mental organs of senses and actions (indriyas) cease to be engaged with the corresponding objects in their mental realm, and assimilate or turn back into the mind-field from which they arose, this is called pratyahara, and is the fifth step. 언제 감각과 행동의 정신 기관 (indriyas)는 영역 정신적 자신의 해당 개체와 될 종사 중지하고 동화 또는 pratyahara라고 그들이 발생한, 이것은 다시 돌려으로하는 마음에서 필드, 그리고 단계 다섯 번째. Through that turning inward of the organs of senses and actions (indriyas) also comes a supreme ability, controllability, or mastery over those senses inclining to go outward towards their objects. )를 통해 그 indriyas (와 행동 감각 터닝 안쪽의 장기 또한 객체 오는 최고의 능력을, controllability, 또는 그 바깥쪽을 향해 가야 하는것 감각은 그 정통여.

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Chapter 3: Experiences (Vibhuti Pada) 제 3 장 : 체험 (Vibhuti Pada)

Dharana, Dhyana, & Samadhi, #6, 7, and 8 of 8 rungs 3.1-3.3) Dharana, Dhyana, & Samadhi, # 6, 7 및 3.1-3.3 rungs 8 8)

Concentration (dharana) is the process of holding or fixing the attention of mind onto one object or place, and is the sixth of the eight rungs. 농도 (dharana) 또는 장소 개체 과정 하나 마음에의 관심의 개최 또는 고정하고 rungs입니다 팔 여섯 번째를 중. The repeated continuation, or uninterrupted stream of that one point of focus is called absorption in meditation (dhyana), and is the seventh of the eight steps. 계속 반복, 또는 초점 포인트의 한 흐름이 중단) dhyana (명상라는 흡수에 있으며 단계가 팔 일곱째을 중. When only the essence of that object, place, or point shines forth in the mind, as if devoid even of its own form, that state of deep absorption is called deep concentration or samadhi, which is the eighth rung. 형태로 그 개체의 경우에만 본질 장소, 또는 자신의은없는 경우에도 염두로 가리킨 빛나는 이런 저런 깊은 흡수의 상태가 종만 여덟째라는 깊은 농도 또는 samadhi입니다.

Samyama is the finer tool (3.4-3.6) Samyama)이있는 미세한 도구 (3.4-3.6

The three processes of dharana, dhyana, and samadhi, when taken together on the same object, place or point is called samyama. 장소 또는 지점, 세 과정의 dharana, dhyana 같은 개체에 대한, 그리고 samadhi, 촬영 함께 samyama이라고합니다. Through the mastery of that three-part process of samyama, the light of knowledge, transcendental insight, or higher consciousness (prajna) dawns, illumines, flashes, or is visible. 표시하거나, 여명이 밝아 올것, illumines을 깜박)을 통해 그 셋 중 숙달 - 일부 과정의 samyama, 빛의 높은 지식, 탁월한 통찰력, 또는 의식 prajna (. That three-part process of samyama is gradually applied to the finer planes, states, or stages of practice. - 일부 프로세스의 samyama 세 그건 연습의 단계를 점진적으로 적용 미세한 비행기, 또는 상태.

Internal is seen to be external (3.7-3.8) 내부는) 3.7-3.8 (외부 수 있습니다 적으로는

These three practices of concentration (dharana), meditation (dhyana), and samadhi are more intimate or internal than the previous five practices. ), 명상 dharana이 세 관행의 농도 ((dhyana)와 samadhi는 관행보다 친밀한 다섯 이전 또는 내부보다. However, these three practices are external, and not intimate compared to nirbija samadhi, which is samadhi that has no object, nor even a seed object on which there is concentration. 그러나,이 세 가지 사례는 외부 농도이다 거기 어떤 씨앗이 개체에 있지도 친밀한, nirbija의 samadhi에 비해 samadhi도있다이나 개체를.

Witnessing subtle transitions (3.9-3.16) 목격하고 미묘한 전환 (3.9-3.16)

That high level of mastery called nirodhah-parinamah occurs in the moment when there is a convergence of the rising tendency of deep impressions, the subsiding tendency, and the attention of the mind field itself. 주목하고, 가라앉았 경향, 자체 필드 정신 노출 깊은 순간 - parinamah 발생 nirodhah 그 높은 수준의 숙달 때 전화가 상승 경향이다 컨버전스. The steady flow of this state (nirodhah-parinamah) continues by the creation of deep impressions (samskaras) from doing the practice. - parinamah) nirodhah 꾸준한 흐름이 주 (연습부터하고)의 깊은 노출 (samskaras 창작을 계속하여. The mastery called samadhi-parinamah is the transition whereby the tendency to all-pointedness subsides, while the tendency to one-pointedness arises. 숙달가 생기라고 samadhi - pointedness 한 parinamah 동안, 모든 pointedness의 가라 앉다 경향 경향 약자하는 전환합니다. The mastery called ekagrata-parinamah is the transition whereby the same one-pointedness arises and subsides sequentially. 숙달은 순차적으로 한 pointedness은 가라 앉다 발생과 전이라는 ekagrata - parinamah은 약자 같은. These three transition processes also explain the three transformations of form, time, and characteristics, and how these relate to the material elements and senses. 이 세 전환 감각 프로세스 및 소재 요소에 특성, 그리고 어떻게 이러한 연관과, 시간도 양식을 설명 세 가지 변환을 중. There is an unmanifest, indescribable substratum or existence that is common or contained within all of the other forms or qualities. 아니면 자질이 있습니다 unmanifest, 형언할 수없는 하층 또는 다른 형태의 존재의 전부 또는 공통 포함된 내에 있습니다. Change in the sequence of the characteristics is the cause for the different appearances of results, consequences, or effects. 특성 순서의 변화에 미치는 영향이나 결과의 결과 모습이다 원인에 대한 다른. By samyama on the three-fold changes in form, time, and characteristics, there comes knowledge of the past and future. 특성과, 변화에 형태, 시간 이동으로 samyama에서 세, 그리고 미래의 과거가 오는 지식을 중.

Experiences from Samyama (3.17-3.37) 경험에서 Samyama (3.17-3.37)  

The name associated with an object, the object itself implied by that name, and the conceptual existence of the object, all three usually interpenetrate or commingle with one another. 이름은 객체와 연관된, 개체 자체가 그 이름에 의해 묵시의 개체가 존재 개념, 셋 모두 일반적으로 침투하거나 다른 뒤섞이다와 함께. By samyama on the distinction between these three, the meaning of the sounds made by all beings becomes available. 이들 세 사이의 차이를 타고 samyama의 의미는 모든 존재에 의해 소리를 만들어 사용할 수있게됩니다. Through the direct perception of the latent impressions (samskaras) comes the knowledge of previous incarnations. ) 노출 (samskaras 잠재 통해 직접적인 지각의 화신의 이전 지식을 온다. By samyama on the notions or presented ideas comes knowledge of another's mind. 아이디어를 제시하거나 samyama에 대한 고정 관념을 마음의 또 오는 지식을 중. But the underlying support of that knowledge (of the other persons mind, in 3.19) remains unperceived or out of reach. 하지만에서 3.19), 명 마음의의 지식 (지원은 기본 다른 눈치 채이지 않은 상태 또는 밖으로 접근. When samyama is done on the form of one's own physical body, the illumination or visual characteristic of the body is suspended, and is thus invisible to other people. 경우, 정학 신체의 특성입니다 한 양식의 조명 또는 Visual 신체 자신의 신체의 한 samyama 사람들입니다 다른 그러므로 보이지. In the same way as described in relation to sight (3.21), one is able to suspend the ability of the body to be heard, touched, tasted, or smelled. 방식에서 같음) 3.21 관계에서 설명하는 사이트 (하나는, 만진의 능력을 중지할 수있게하기 위해 들어 야할 기관이다는 맛이 또는 냄새가 났어요. Karma is of two kinds, either fast or slow to manifest; by samyama on these karmas comes foreknowledge of the time of death. 카르마는 매니 페스트하는 두 종류의, 중 느리거나 빠른; 오는 이들에 의해 samyama는 karmas 죽음의 시간 예지. By samyama on friendliness (and the other attitudes of 1.33 ), there comes great strength of that attitude. 친절에 samyama함으로써 (다른 태도 1.33 ), 그 태도의 강도를 큰 거기에옵니다. By samyama on the strength of elephants comes a similar strength. 코끼리의 강도에 samyama으로 강도가 온다 유사합니다. By directing the flash of inner light of higher sensory activity, knowledge of subtle objects, those hidden from view, and those very distant can be attained. 개체 미묘한 지식의 내부 플래시를 지시함으로써 빛을 활동 감각의 이상, 그, 그리고보기에서 숨겨진 그 아주 먼 접수하실 수 있습니다. By samyama on the inner sun, knowledge of the many subtle realms can be known. 일 안쪽으로 samyama에 미묘한 영역 지식의 많은 유명 수 있습니다. By samyama on the moon, knowledge of the arrangement of the inner stars can be known. 달 타고 samyama, 별의 내부의 배열 지식의 알려진하실 수 있습니다. By samyama on the pole-star, knowledge of the movement of those stars can be known. 스타 극으로 samyama에, 별이 그 운동의 지식은 알려진하실 수 있습니다. By samyama on the navel center, knowledge of the arrangement of the systems of the body can be known. 배꼽 중심으로 samyama에, 신체 시스템의 배열의 지식은 알려진하실 수 있습니다. By samyama on the pit of the throat, hunger and thirst leave. 두고 갈증, 그리고 굶주림 목구멍으로 samyama에 구덩이. By samyama on the tortoise channel, below the throat, steadiness is attained. 목구멍 아래의 거북이 채널, 타고 samyama, steadiness이 접수됩니다. By samyama on the coronal light of the head, visions of the siddhas, the masters can come. 머리의 코로나 빛을 타고 samyama, siddhas 환영의 주인이 올 수 있습니다. Or, through the intuitive light of higher knowledge, anything might become known. 아니면, 지식, 빛의 높은 직관을 통해 아무것도 알려진이 될 수도 있습니다. By practicing samyama on the heart, knowledge of the mind is attained. 마음에 samyama을 연습함으로써, 마음의 지식이 접수됩니다. The having of experiences comes from a presented idea only when there is a commingling of the subtlest aspect of mind (sattva) and pure consciousness (purusha), which are really quite different. (,) purusha 다른 꽤 아르 정말 순수 의식) 및 (sattva 마음 subtlest 측면의 있는것 경험이 오면있다 commingling의에서 단 수여 생각. Samyama on the pure consciousness, which is distinct from the subtlest aspect of mind, reveals knowledge of that pure consciousness. Samyama 마음 subtlest 측면 날로부터 구분됩니다 의식, 순수, 순수 의식 그 지식을 밝히지니다. From the light of the higher knowledge of that pure consciousness or purusha (3.36) arises higher, transcendental, or divine hearing, touch, vision, taste, and smell. ) (3.36 purusha 순수 의식이나에서 빛의 높은 지식 냄새 초월적 발생 이상, 또는 신성한 청각, 터치, 시각, 미각, 그리고.

What to do with experiences (3.38) () 3.38을 위해 무엇을 할 경험

These experiences resulting from samyama are obstacles to samadhi, but appear to be attainments or powers to the outgoing or worldly mind. 에서 samyama 인한 경험이, samadhi에 장애물이지만 마음을 세속적인 또는 게재 나가는 될 공적이나 힘이됩니다.

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By loosening or letting go of the causes of bondage and attachment, and by following the knowledge of how to go forth into the passages of the mind, there comes the ability to enter into another body. 마음으로 풀면의 구절로 앞뒤로 이동하는 방법 또는셔서 지식 다음으로하며, 첨부 파일과 속박 원인의 가지의 다른 시체 입력으로 능력을 거기에옵니다. By the mastery over udana, the upward flowing prana vayu, there is a cessation of contact with mud, water, thorns, and other such objects, and there ensues the rising or levitation of the body. udana 정통 이상으로 상향 흐르는 prana의 vayu은,과 같은 다른 객체와, 정지의 연락처와 진흙, 물, 가시는 거기에 시체 상승 부상 또는의도인가요. By mastery over samana, the prana flowing in the navel area, there comes effulgence, radiance, or fire. samana 이상 숙달함으로써, 배꼽 주변에있는 prana 물 흐르듯, 화재가 온다 광휘, 윤기,. By samyama over the relation between space and the power of hearing, the higher, divine power of hearing comes. 오는 청각의 신성한 능력, 대기 samyama, 심리 높은 관계 사이에 공간 및 전력에. By Samyama on the relationship between the body and space (akasha) and by concentrating on the lightness of cotton, passage through space can be attained. Samyama으로 목화 가벼움의 공간에 관계 사이에 시체와 (과 집중으로) 아카샤, 공간을 통해 통로가 접수하실 수 있습니다. When the formless thought patterns of mind are projected outside of the body, it is called maha-videha, a great disincarnate one. 신체 형태없는 생각 패턴의 경우 외부의 계획된 마음 있으며, 그것도 한 disincarnate라는 마하 - videha, 좋아. By samyama on that outward projection, the veil over the spiritual light is removed. 투영 외부 그게 samyama에, 영적 빛의 베일을 통해 제거됩니다. By samyama on the five forms of the elements (bhutas), which are gross form, essence, subtleness, interconnectedness, and it's purpose, then mastery over those bhutas is attained. 목적의 그것은 본질, subtleness, 형편 양식, 상호 연관성을, 그리고이 (samyama에 다섯 가지 형태의 요소 bhutas), 아르, 그 이상의 bhutas 후 숙달이 접수됩니다. Through that mastery over the elements, comes the abilities of making the body atomically small, perfect, and indestructible in its characteristics or components, as well as bringing other such powers. 요소를 통해 숙달을 통해 그 능력을 가져다 등의 구성 요소를 만드는 시체는 atomically 완벽한 작은, 또는 특성 및 파괴가 불가능하고 년 중 제공되는 능력으로,뿐만 아니라. This perfection of the body includes beauty, gracefulness, strength, and adamantine hardness in taking the blows that come. 시신이 완벽 와서, 그리고 금강석 같은 경도에 복용 당당히 강도, 우아 포함 아름다움을. By samyama on the process of perception and action, essence, I-ness, connectedness, and purposefulness of senses and acts, mastery over those senses and acts (indriyas) is attained. 행 및 I -함으로써, samyama에있는 프로세스의 인식과 행동, 본질 네스, 감각의 연결성, 그리고 purposefulness) indriyas 숙달이있는 그 감각과 행위 (접수됩니다. By that mastery over the senses and acts (indriyas), there comes quickness of mind, perception with the physical instruments of perception, and mastery over the primal cause out of which manifestation arises. () indriyas 역할을함으로써 그 정통을 통해 감각과, 형상이 발생 아웃 원인 원시의 어느 민첩을의 마음 온다 저기, 지각과 지각 이상, 그리고 정통 실제 악기.

Renunciation that brings liberation (3.50-3.52) ) 포기 3.50-3.52 가져다 해방을 (

To one well established in the knowledge of the distinction between the purest aspect of mind and consciousness itself, there comes supremacy over all forms or states of existence, as well as over all forms of knowing. With non-attachment or desirelessness even for that supremacy over forms and states of existence and the omniscience (3.50), the seeds at the root of those bondages are destroyed, and absolute liberation is attained. When invited by the celestial beings, no cause should be allowed to arise in the mind that would allow either acceptance of the offer, or the smile of pride from receiving the invitation, because to allow such thoughts to arise again might create the possibility of repeating undesirable thoughts and actions.

Higher discrimination through Samyama (3.53-3.56)

By samyama over the moments and their succession, there comes the higher knowledge that is born from discrimination. From that discriminative knowledge (3.53) comes awareness of the difference or distinction between two similar objects, which are not normally distinguishable by category, characteristics, or position in space. That higher knowledge is intuitive and transcendent, and is born of discrimination; it includes all objects within its field, all conditions related to those objects, and is beyond any succession. With the attainment of equality between the purest aspect of sattvic buddhi and the pure consciousness of purusha, there comes absolute liberation, and that is the end.

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Chapter 4: Absolute Freedom (Kaivalya Pada)

Means of attaining experience (4.1-4.3)  

The subtler attainments come with birth or are attained through herbs, mantra, austerities or concentration. The transition or transformation into another form or type of birth takes place through the filling in of their innate nature. Incidental causes or actions do not lead to the emergence of attainments or realization, but rather, come by the removal of obstacles, much like the way a farmer removes a barrier (sluice gate), so as to naturally allow the irrigation of his field.

Advanced use of mind (4.4-4.6) 의 마음을 사용하는 고급 (4.4-4.6)  

The emergent mind fields springs forth from the individuality of I-ness (asmita). - 네스 (asmita) 나는 마음의 필드 응급 온천을 앞뒤에서 개성. While the activities of the emergent mind fields may be diverse, the one mind is the director of the many. 다양한 응급 마음 동안 활동이있을 필드, 한 마음이 많은 이사를 맡고있다. Of these mind fields, the one that is born from meditation is free from any latent impressions that could produce karma. 필드의 이러한 정신에서 명상 태어난 한 운명을 생산할 수있는 잠재 노출되는 모든 사이트에서 무료로.

Actions and karma (4.7-4.8) 행동과 업보 (4.7-4.8)

The actions of yogis are neither white nor black, while they are threefold for others. 흑인, 백인이나 다른 그들이 삼중의 동안 역시 아르 작업 yogis니다. Those threefold actions result in latent impressions (vasanas) that will later arise to fruition only corresponding to those impressions.

Subconscious impressions (4.9-4.12)

Since memory (smriti) and the deep habit patterns (samskaras) are the same in appearance, there is an unbroken continuity in the playing out of those traits, even though there might be a gap in location, time, or state of life. There is no beginning to the process of these deep habit patterns (samskaras), due to the eternal nature of the will to live. Since the impressions (4.10) are held together by cause, motive, substratum, and object, they disappear when those deep impressions disappear. Past and future exist in the present reality, appearing to be different because of having different characteristics or forms.

Objects and the 3 gunas (4.13-4.14)

Whether these ever-present characteristics or forms are manifest or subtle, they are composed of the primary elements called the three gunas. The characteristics of an object appear as a single unit, as they manifested uniformly from the underlying elements.

Mind perceiving objects (4.15-4.17)

Although the same objects may be perceived by different minds, they are perceived in different ways, because those minds manifested differently. However, the object itself does not depend on any one mind, for if it did, then what would happen to the object if it were not being experienced by that mind? Objects are either known or not known according to the way in which the coloring of that object falls on the coloring of the mind observing it.

Illumination of the mind (4.18-4.21)

The activities of the mind are always known by the pure consciousness, because that pure consciousness is superior to, support of, and master over the mind. That mind is not self-illuminating, as it is the object of knowledge and perception by the pure consciousness. Nor can both the mind and the illuminating process be cognized simultaneously. If one mind were illumined by another, as its master, then there would be an endless and absurd progression of cognitions, as well as confusion.

Buddhi and liberation (4.22-4.26)

When the unchanging consciousness appears to take on the shape of that finest aspect of mind-field ( 4.18 ), then the experience of one's own cognition process is possible. Therefore, the mind field, which is colored by both seer and seen, has the potential to perceive any and all objects. That mind field, though filled with countless impressions, exists for the benefit of another witnessing consciousness, as the mind field is operating only in combination with those impressions. For one who has experienced this distinction between seer and this subtlest mind, the false identities and even the curiosity about the nature of one's own self come to an end. Then the mind is inclined towards the highest discrimination, and gravitates towards absolute liberation between seer and seen.

Breaches in enlightenment (4.27-4.28)

When there are breaks or breaches in that high discrimination, other impressions arise from the deep unconscious. The removal of those interfering thought patterns is by the same means by which the original colorings were removed.

Perpetual enlightenment (4.29-4.30)

When there is no longer any interest even in omniscience, that discrimination allows the samadhi, which brings an abundance of virtues like a rain cloud brings rain. After that dharma-meghah samadhi, the colorings of the kleshas and the karmas are removed.

Knowables become few (4.31)

Then, by the removal of those veils of imperfection, there comes the experience of the infinite, and the realization that there is almost nothing to be known.

Gunas after liberation (4.32-4.34)

Also resulting from that dharma-meghah samadhi ( 4.29 ), the three primary elements or gunas ( 4.13-4.14 ) will have fulfilled their purpose, cease to transform into further transformations, and recede back into their essence. The sequencing process of moments and impressions corresponds to the moments of time, and is apprehended at the end point of the sequence. When those primary elements involve, or resolve themselves back into that out of which they emerged, there comes liberation, wherein the power of pure consciousness becomes established in its true nature.

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