yamano

야마노이 다른 의미를 가지고, 다른 컨텍스트로 반입할 수 있습니다. It may mean "to rein, curb, or bridle, discipline or restrain" In the present context, it is used to mean "self-control, forbearance, or any great rule or duty". 그것은 "고삐로, 난간이나 굴레, 징계 또는 제지"현재 상황에서는, 그것은 "인내, 또는 큰 규칙이나 의무"자기 통제를 의미하는 데 사용됩니다 때문일 수 있습니다. Yama can also be interpreted as "attitude" or "behavior". 야마는 "태도"또는 "행동"으로 해석될 수 있습니다. Certainly a particular attitude can be expressed as discipline, which then influences our behavior. 물론 특정 태도는 학문으로, 이는 우리의 행동에 영향을 표현 할 수 있습니다. Patanjali's Yoga Sutra mentions five different Yama ie behavior patterns or relationships, between the individual and the outside world. Patanjali의 요가 금강경 다섯 가지 다른 야마노, 즉 행동 패턴이나 관계, 개인과 외부 세계 사이에 언급.

Ahimsa (Harmlessness) Ahimsa (Harmlessness)
The word 'ahimsa' literally means not to injure or show cruelty to any creature or any person, in any way whatsoever. 단어 'ahimsa'는 말 그대로 다치게하거나 동물이나 사람에게 잔인를 보여, 어떤 방식이든지 아니 의미합니다. Ahimsa is, however, more than just lack of violence, as adapted in yoga. Ahimsa 그러나, 단지 폭력의 부족보다로서 요가에 적응이다. It means kindness, friendliness, and thoughtful consideration of other people and things. 그것은, 그리고 다른 사람과 사물의 사려깊은 배려 친절, 친절을 의미합니다. It has to do with our duties and responsibilities too. 그것은 우리의 임무와 책임도 상관없는 일이야. It could even mean that we must fight if our life is in danger. 그것은 심지어 우리의 생명이 위험에 남아 있으면 우리가 싸워야만 의미합니다. Ahimsa implies that in every situation, we should adopt a considerate attitude. Ahimsa은 모든 상황에서, 우리는 사려깊은 태도를 채택해야 할 의미합니다.

Satya (Truthfulness) Satya (신뢰)
Satya means "to speak the truth". Satya "는"진실을 말하는 것을 의미합니다. However, it is not desirable to speak the truth on all occasions, for it could harm someone unnecessarily. 그러나, 모든 경우에 진실을 얘기하는 것이 바람직하다 아니, 그것은 불필요하게 사람을 해칠 수 있습니다. We have to consider what we say, how we say it, and in what way it could affect others. 우리가 고려해야 할 우리가, 어떻게 우리가 그것을 말씀과 그것이 다른 사람에 영향을 미칠 수있는 어떤식으로 말. If speaking the truth has negative consequences for another person, then it is better to say nothing. 진실은 다른 사람에 대한 부정적인 결과를 가지고 말하기, 그때 그것은 할 말 더 나은 경우. Satya should never come into conflict with our efforts to behave with ahimsa. Satya은 우리의 노력 ahimsa와 행동을 가진 충돌에 오면 않돼. The Mahabharata, the great Indian epic, says: "Speak the truth which is pleasant. Do not speak unpleasant truths. Do not lie, even if the lies are pleasing to the ear. That is the eternal law, the dharma." Mahabharata, 위대한 인도의 서사시, 말한다 : "쾌적한는 말하기는 진실을. 불쾌한 진실을 얘기하지 마십시오. 거짓말하지 마, 심지어 거짓말 귀에 기쁘게하는 경우. 그것은 영원한 법, 달마입니다." Please note that this yama does not mean speaking a lie. 는 점에 유의하십시오이 야마가 거짓 말할 수있는 것은 아닙니다. Keeping quiet and saying lies are two different things. 유지 조용하고 거짓말은 두 개의 다른 것들 이랍니다.

Asteya (Non-stealing) Asteya은 (비작동) 도둑질
Asteya is the third Yama in yoga. Asteya 제 3 야마노 요가있다. Though the word per se means "to steal", this behavioral pattern means exactly the opposite ie to take nothing that does not belong to you. 단어 라기보다는 수단 ""훔쳐지만,이 행동 패턴은 정확히 반대로 즉, 당신에 속하지 않는 것도을 의미합니다. It also means that if you are in a situation where someone entrusts you with something or confides in you, you should not take advantage of him or her. 그것은 또한 당신이 누군가 뭔가를 위탁 또는 당신 confides 상황에서하는 경우, 당신은 그 또는 그녀를 활용해서는 안을 의미합니다. You are to refrain from taking that which is not yours by right of consciousness and karma. 당신은 그 어떤 의식과 카르마의 오른쪽으로 아니란 복용 삼가해 있습니다.

Brahmacharya (Sense-control) Brahmacharya (센스 제어)
Brahmacharya is a movement toward the essential truth. Brahmacharya은 근본적인 진실을 향해 운동입니다. It is used mostly in the sense of abstinence, particularly in relation to sexual activity. 그것은 주로 금욕의 의미에서, 성적 활동과 관련하여 특히 사용됩니다. Brahmacharya suggests that we should form relationships that foster our understanding of the highest truths. Brahmacharya는 우리가 최고의 진리 우리의 이해를 양육 관계를 형성해야합니다 제안합니다. If sensual pleasures are part of those relationships, we must take care that we keep our direction and do not get lost. 감각적인 쾌락 그 관계의 일부가있다면, 우리는 우리가 우리의 방향을 유지 알아서해야 길을 잃지하지 않습니다. We need to avoid relationships that make us deviate from finding the eternal truth. 우리는 우리가 영원한 진실을 찾는 이탈하게 관계를 피하기 위해 필요합니다. On the path of serious, constant search for truth, there are certain ways of controlling the perceptual senses and sexual desires. 진실 심각한, 지속적인 검색 경로에서 해당 지각 감각과 성적인 욕구를 제어하는 특정 방법입니다. Brahmacharya does not necessarily imply celibacy. Brahmacharya 반드시 독신을 의미하지는 않습니다. Rather, it means responsible behavior with respect to our goal of moving toward the truth. 오히려 그것은 진실을 향해 이동하는 우리의 목표에 관하여 책임이 동작을 의미한다.

Aparigraha (Neutralizing the desire to acquire and hoard wealth) Aparigraha (재산 중화 보물의과 욕구를 위해 취득)
The last yama in yoga is known as aparigraha, a word that means something like "hands off" or "not seizing opportunity." 요가의 마지막 야마는 aparigraha로 떨어져 "손"과 같은 의미 또는 "단어가 알려져있는 기회를 압류하지." Aparigraha means to take only what is necessary and not to take advantage of a situation or act greedily. Aparigraha 필요한 것만이 아닌 상황을 활용하거나 탐욕 행위입니다 걸릴 것을 의미합니다. We should only take what we have earned. 우리는 단지 우리가 무엇 적립이 소요됩니다. If we take more, we are exploiting someone else. 우리는 더 할 경우, 우리는 다른 사람을 이용하고 있습니다. In addition, unearned rewards can bring with them obligations that might cause problems later on. 또한, 보상없이 얻은 그들과 함께 나중에 문제를 일으킬 수도 의무를 가져올 수도 있습니다.

Yoga Sutra 요가 경
The Yoga Sutra describes what happens when the five behaviors outlined above become a part of a person's daily life. 요가 금강경 어떤 때 다섯 행동 위에서 설명한 사람의 일상 생활의 일부가 될 일이 설명합니다. For instance, if we become kind and considerate, our presence will create pleasant and friendly feelings in people around us. 예를 들어, 우리가 될 경우 친절하고 사려, 우리의 존재가 우리 주위에있는 사람들이 쾌적하고 친근한 느낌을 만듭니다. If we remain true to the idea of satya, everything we say will be truthful and we will become reliable. 우리가 satya의 아이디어에 진정한 남아 있으면, 모든 우리가 솔직하고 우리가 신뢰할 수있는 말씀이 될 것이다. The Yoga Sutra also states that a person who is firmly anchored in asteya will receive all the jewels of this world. 요가 금강경은 또한 주와 그 단단히 asteya이 세상의 모든 보석을 받게됩니다 정박하는 사람. Such a person may not be interested in material wealth, but he or she will have access to the finest things in life. 이러한 사람은 물질적인 재산 관심되지 않을 수도 있습니다,하지만 그는 또는 그녀가 인생에서 최고의 것들을 이용할 수 있습니다 것입니다.

The more we recognize and search for the meaning of the essential truth, the less we will be distracted by other things. 더 많은 우리가 인식하고 근본적인 진실의 의미를 검색 적게 우리는 다른 것들에 신경 쓸 것입니다. Certainly, it requires great strength to take this path. 물론, 그것은이 경로를 데리고 큰 용기를 필요로합니다. The Yoga Sutra teaches that the more faith we have, the more energy we have. 요가 금강경 가르치는 우리는 더 많은 에너지를 우리가 가지고있는 더 믿음. At the same time, we also have more strength to pursue our goals. 동시에, 우리는 또한 더 큰 힘이 우리의 목표를 추구할 수있다. So the more we seek the truth in the sense of brahmacharya, the more vitality we will have to do so. 더 많은 우리가 brahmacharya의 의미에서 진실을 찾는 자, 더 활력 우리가 그렇게해야 할 것입니다.

Parigraha is the increasing orientation toward material things. Parigraha는 물질적인 것들 방향으로 증가하는 방향입니다. If we reduce parigraha and develop aparigraha, we are orienting ourselves more inwardly. 우리가 parigraha를 줄일 경우 aparigraha을 개발, 우리는 더 안쪽으로 자신을 orienting 있습니다. The less time we spend on our material possessions, the more we have to spend on investigating all that we call yoga. 우리는 물질적 소유에 지출 적은 시간, 더 많은 우리 모두가 우리가 꼭 요가를 전화 조사에 지출했습니다. We will learn to enjoy what we have rather than constantly seeking things we don't have and never getting satisfied in life. 우리는 우리가 아니라도 끊임없이 우리는 필요 없어 인생에 만족 절대 벗어날 수 없다 것들을 찾고 즐길 수 배우게됩니다. It is a scientific fact that the more money and material possessions we have, the more stressful we become. 그것은 과학적 사실은 더 많은 돈을과 우리가 가진 물질 소유는 더 스트레스를 우리가 될 수 있습니다.